Mense verstaan dikwels nie die woorde joga of karma nie, maar hulle is meer gewoond aan die woorde liefdadigheid en goeie dade. Die kombinasie van sulke liefdadigheid en losmaking sal karma-joga genoem word. Laat ons nou nadink oor waarom daar voorheen beskermhere van kuns was, maar nou is daar al hoe minder van hulle? Waarom verdwyn die Gees van medelye en barmhartigheid in ons gedagtes? Hierdie vrae word geopper in die antieke onderrig genaamd KARMA YOGA.
Kan Karma Joga die grondslag van sosiale welstand wees? As ons die taamlik ingewikkelde onderwerp van "karma-joga" bespreek, dink ons spottend en skepties: hoe kan joga, op sigself, materiële en geestelike vooruitgang beweeg, kultuur, wetenskap ontwikkel, die basis van sosiale welstand wees? Hoe is hierdie proses selfs moontlik? Om dit te ontleed, moet ons die konsep van "joga" in die algemeen en "karma-joga" in die besonder aanraak, en dit dan eers vergelyk met die baie a priori vorming van sosiale welstand.
Dus, joga, volgens S. Radhakrishnan, as 'n deel van die Indiese filosofie, is oorwegend spiritualisties van aard, volgens Swami Vivekananda en die leerstellings van Sai Baba, is dit toeganklik vir 'n persoon ongeag sy geloofsoortuigings, sosiale status, ras, kaste; volgens die outeur se siening is dit 'n kosmopolitiese, universele wêreldbeskouing wat in staat is om 'n persoon iets te gee wat nie in moderne wêreldgodsdienste gevind kan word nie - 'n begrip van jouself, die doel van sy lewe, selfverwesenliking. 'Karma-joga' as deel van die totale yogiese leer dra dieselfde kenmerke, maar anders as die klassieke vorm van 'ashtanga-joga', het dit as doel die veredeling van die sosiale lewe deur persoonlike transformasie - in die eerste fase van arbeid vir die goeie en welvaart van die individu, die nasie, die staat, daarna, - die skoonheid van karakter, 'siel'.
Daar is genoeg voorbeelde van sulke 'diens' - transformasie in die geskiedenis van die mensdom - dit is vooraanstaande militêre leiers, politici, beskermhere van die kuns, geestelike onderwysers van die wêreld. Die Sanskrit-woord "karma" het verskillende betekenisse - aksie, oorsaak, lot. Al drie die benamings is logies verwant. Die aksie gee dus aanleiding tot die redes vir die daaropvolgende opposisies, en uit hul totaliteit word 'die noodlot' gebore. In hierdie volgorde moet 'n mens die saadjie van die leer van karma-joga soek - om op te tree in die naam van goed en voorspoed, sonder om uiteindelik 'n beloning of lof te verwag, d.w.s. om op te tree ter wille van die aksie self en om in hierdie aksie plesier en genot te ontvang.
Wat moet verstaan word onder so 'n aksie? Eerstens, aangesien dit die leer van joga is, 'n volkome oorgawe aan die "heer van joga", en dus die ontwikkeling van eienskappe soos nederigheid, geduld, gemoedsrus in verhouding tot die voorwerpe van die wêreld, wat die materiële uitdrukking gee manifestasie van Sy kreatiewe bedoeling. Tweedens is dit die bewustheid van die verhouding tussen alle wesens - fisies en metafisies, die eenheid daarvan en interafhanklikheid, wat die volgeling van 'karma-joga' lei tot 'n bewuste keuse van geweldloosheid op die vlak van gedagte, woord, daad. Derdens is dit die begeerte deur aksie om die verband tussen subjek en objek te verwesenlik: 'n beoefenaar van 'karma-joga' en 'die doel van oefening is Brahman', en dus - onselfsugtigheid en liefde in aksie ter wille van die aksie self. In hierdie volgorde openbaar die saadjie van 'karma-joga' homself - onbaatsugtige diens aan Brahman, wat manifesteer in die bewussyn van 'n volgeling van oefening deur homself, die samelewing en die heelal.
Dit volg dat 'karma joga' 'n mens leer om te ontwikkel tot 'n persoonlikheid wat streef na heilige ideale, om 'n universele karakter te ontwikkel gebaseer op die ideale van joga - universele menslike waardes. Maar hoe is die proses van sosiale welstand op grond van 'karma-joga' moontlik? 'N Samelewing waarin die leer van' karma-joga 'die ideaal van die sosiale lewe is, is op die eerste oogopslag self utopies. Maar as ons verskeie opsies hierbo oorweeg, word dit sy reg op lewe duidelik.
Dit is hoe 'n soortgelyke samelewing deur joga-adepts beskryf en geskep is - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Hier word gefokus op 'n groep mense wat verenig word deur gemeenskaplike belange - die begeerte na selfverwesenliking, die bereiking van die yogiese toestand van samadhi. Metodes van sulke persoonlike verbeterings kan anders wees, maar wat hulle gemeen het, is dat hulle gedryf word deur 'n onselfsugtige liefde vir die lewe, 'n persoon en die samelewing. Nadat hulle selfverwesenliking bereik het, is dit 'n soort bakens van die waarheid, waarop onrustige menslike harte gerig is en smag na 'n asem van geestelike kennis en vrede.
As hulle die ervaring opdoen om noue kommunikasie met 'n verligte persoon te ervaar, begin joga-adepte entoesiasties die wêreld se groot universele waardes beoefen - liefde, vrede, geregtigheid, nie-geweld, geduld en harde werk. 'N Voorbeeld van so 'n onbaatsugtige lewe is die dade van Swami Sivananda. Dus kan 'n mens sien hoe een siel wat tot die waarheid gewek is, in staat is om duisende ander siele te lei wat streef na vrede en vryheid. Maar wat as 'n hele sterrestelsel verligte onderwysers sulke aktiwiteite in die samelewing besig hou? Een ding is duidelik - hulle lewe is hul boodskap, wat 'n persoon in sy lewe moet verstaan en toepas.
Die wêreld is in staat tot transformasie, en as verligte onderwysers die leiers van die moderne samelewing word, sal hulle mense lei na waarheid, goedheid en skoonheid; elkeen sal sy doel verstaan en tot voordeel van ander werk. Hierdie proses self sal 'n voortdurende daad van selfopoffering wees ter wille van die hoogste doel - die bereiking van brahmaniese bewussyn, die bewussyn van Atman. Vrede, voorspoed, 'n goue era van waarheid, goedheid en skoonheid sal op aarde kom. Elkeen sal vir sy eie beswil werk en homself in al die verskillende lewende wesens sien, nadat hy 'n verligte bewussyn bereik het.
Iemand besef die waarde van sy geboorte en sal werklik 'n vredemaker word. Daar sal nie meer honger en lyding wees nie. Is dit moontlik? Ja. "Karma Joga" is in staat om sulke samelewings te bevorder - 'n bewys hiervan is die lewens van die heilige verligte leraars van waarheid wat die ideale van 'Karma Joga' in hul lewens besef het.
