Zen is een van die interessantste Mahayana-strominge. Dit het anderhalf duisend jaar gelede in China verskyn. Volgens die legende het 'n man uit die Weste na China gekom, wat wêreldse versoekings laat vaar het en die pad van selfverbetering gevolg het. Hy is op aandrang van sy onderwyser na China om die waarheid te verkondig. Reeds toe was daar gerugte oor hom as 'n groot geneser en wyse. Sy naam was Bodhidharma.
Hy vestig hom in 'n Shaolin-klooster en word as die eerste patriarg van Zen georden. Daar is baie legendes oor die lewe van 'n sendeling in China. Bodhidharma is die voorvader van kung fu, en sedert sy tyd in die klooster het monnike begin tee drink.
Zen se wetenskaplike naam is 'Buddha's Heart'. Zen is 'n spesiale Boeddhistiese sekte. Sommige argumenteer dat Zen nie Boeddhisme is nie. Maar as 'n analogie gebruik word en 'n plant in sy ontogenie deur baie stadiums gaan, lyk 'n klein bossie glad nie soos die boom waarin hy sal draai nie.
Die kern van Zen
Zen impliseer nie die aanbidding van God of sy afgevaardigdes nie, daar is geen weerspieëling daarin nie. Dit is nie 'n godsdiens of 'n filosofiese stelsel nie. Zen impliseer nie 'n afwyking van die alledaagse lewe nie, dit is uiters prakties. Die werk van monnike is 'n verpligte onderdeel van die daaglikse roetine. Monnike beoefen nie asketisme nie, alhoewel hulle met baie min tevrede is, maar die vernedering van die vlees is volgens hulle nie nodig om die doel te bereik nie.
Hulle doel is om die ware aard van die gees te besef, om die meesters van u gedagtes te word, om seker te maak dat 'die stert nie die hond swaai nie'. Zen kombineer onnadenkendheid met uiterste doeltreffendheid en praktiese gebruik. In die taal van sielkundiges lei die onbewuste ons gedrag. Sonder om te dink, doen ons wat ons wil, niks hou ons terug nie.
Hoe nader ons aan Zen kom, hoe verder dryf dit weg. In Zen is daar geen ontkenning nie, maar terselfdertyd is daar ook geen bevestiging nie. Zen werk met onversoenbare proefskrifte. Wanneer daar 'n brug van begrip tussen hulle gebou word, bereik iemand verligting. Alle Zen-literatuur - dit is die opnames van die gesprekke tussen die onderwyser en die neofiet - word Mondo genoem.
Mondo word gebruik om die gedagtes op een ding te vestig, om die aandag af te lei van ons ervarings, emosies, vrese en ander grofheid van die gees. Dit is alles wat ons in 'n sluier omhul, wat ons nie toelaat om die ware wese van dinge raak te sien nie.
As hy die Skrif probeer verstaan, bereik die student die uiterste punt van geestelike spanning. Nadat hy heeltemal verward was, al sy energie bestee het aan die begrip van mondo, bereik die monnik die punt waar die gees ophou om beskermende hindernisse te skep en in sy geheel oopgaan.
Om die stemming in die Verre Ooste te verstaan, moet ons Zen aanraak. Zen het 'n groot impak op die kreatiwiteit en kultuur van China en Japan gehad. Zen verskyn vyftien eeue na China in Japan. Die inwoners van die land van die 'opkomende son' het Zen vinnig aangeneem as die Chinese. Dit is omdat die "Boeddha se hart" in die gees van die Japannese is.
In die eerste plek is die invloed van Zen weerspieël in kuns. 'N Nuwe skilderrigting is gebore, die omheiningskuns, die teeseremonie het die kenmerke daarvan gekry. 'N Kenmerk van hierdie skildery is dat die verf op 'n dun vel aangebring word. 'N Borsel wat 'n oomblik langer hou as wat nodig is, skeur die papier.
Alle bewegings van die meesters is glad, presies en selfversekerd. U moet u gedagtes laat gaan, die hand moet 'n verlengstuk van die hand word. Die liggaam beweeg die kwas sonder ingryping van die gees. Sulke tekeninge word gekenmerk deur hul minimalisme.
Die lyn kan 'n berg, 'n wolk of wat jy ook al wil voorstel, voorstel. As die hele wêreld voortdurend verander en aan die gang is, wat is die punt om die omgewing te probeer oordra? Genoeg om aan te dui. Sulke werke is simbole van eenvoud en gesofistikeerdheid; daar is geen definitiewe reëls en regulasies nie, slegs 'n suiwer vloei van kreatiwiteit en vryheid van uitdrukking.
Die tekeninge is vol beskeidenheid, en dit is misleidend vir onopgeleide waarnemers. U moet verstaan dat ware bemeestering altyd na onvermoë lyk. Die skilderye is gevul met onverwagte elemente. Soms wek die afwesigheid van 'n punt op die gewone plek 'n spesiale gevoel. Sulke skilderye is gevul met idees van ewige eensaamheid.
Die kuns van omheining is die kuns om nie net tegnieke vir die hantering van 'n swaard te gebruik nie, maar in 'n groter mate aan die gees werk. As ons by die een stop, mis ons die ander. Net soos die duisendpoot nie aan sy treë dink nie, moet die swaardvegter nie aan sy beweging in die geveg dink nie. Alles gebeur vanself, niks verras die vegter nie. Hy verwag niks, daarom is hy gereed vir enigiets.
Die vyand val aan, u sien eers 'n man, dan 'n swaard in sy hande, en u probeer verdedig teen 'n slag. Op hierdie manier word u in 'n verdedigende posisie geplaas. Wanneer u opgehou het om die situasie te beheer, u opgehou het om die meester van uself te wees, rig die opponent u optrede na eie goeddunke. U sal die dood hoogstens vermy.
Die doeltreffender manier is om bloot die teenstander se aanval raak te sien en nie op besonderhede te konsentreer nie. Dit is nodig om te leer om die hele situasie as 'n geheel te sien, om op te hou dink aan die aanvalle van die teenstander en u vergeldingsaanvalle. Wees net bewus van die bewegings van jou teenstander sonder om jou gedagtes te laat nadink.
In hierdie geval sal sy wapen teen homself draai. Dan sal die swaard wat u die dood gebring het, u eie wees en op die vyand self val. Dit is belangrik om nie aan u opponent te dink nie, maar dit is nog belangriker om nie aan uself te dink nie. Die swaardvegter, wat volmaaktheid bereik het, steur hom nie aan die persoonlikheid van die teenstander, sowel as aan sy eie nie, want hy is bloot 'n getuie van die drama van lewe en dood waaraan hy deelneem.
Wat is die slotsom?
Zen is dus nie 'n godsdiens nie, nie 'n filosofie nie, maar net 'n manier om jouself te ken. Daar hoef nie veel oor Zen gepraat te word nie; woorde dui slegs die rigting aan. Zen is hoofsaaklik 'n praktyk, die gebruik om die verstand stil te hou. Slegs direkte ervaring is noodsaaklik vir die verwerwing van kennis. Geen woorde kan iemand nader bring om homself te verstaan nie.
