Sommige historici en kunskritici meen dat die beeld van die Shamakhan-koningin nie tot 'n spesifieke soort nasionale kultuur of tot enige historiese era behoort nie. En hulle beskou haar as 'n karakter wat nie soveel folklore is as letterkundig nie, dit wil sê heeltemal fiktief. Ander navorsers en kritici voer aan dat die geheimsinnige oostelike diva baie werklike prototipes het.
Aan die begin van die 19de eeu in die Russiese literatuur, saam met die beelde van pragtige Slawiese prinsesse, soos die Tsaarmeisie in die gedig van G. Derzhavin (1816) en die pragtige Zarya-Zaryanitsa in P. Ershov se sprokie "The Little Humpbacked Horse "(1833), 'n ongelooflike en ongewone karakter, is 'n basurmanskaya-meisiekryger, glad nie soos die gouehaar-kupaven nie. In 1834 verskyn P. Katenin se gedig "Princess Milusha" en "The Tale of the Golden Cockerel" deur A. Pushkin. 'N Swartbruine, mollige skoonheid in die beeld van die Shamakhan-koningin is by die skrywers van albei literêre werke aanwesig. En soos u weet, is die skepping van 'n literêre held meestal gebaseer op die gebruik van prototipes.
Die mees algemene aanname dat die Shamakhan-koningin 'n historiese prototipe gehad het, word geassosieer met die persona van die tweede vrou van Ivan die Verskriklike. Russiese vorste het dikwels familie van buitelanders geword en huwelike tussen die lande afgesluit. Dit het bygedra tot die versterking van die staat en bloedskande voorkom. Maar vir die eerste keer in die geskiedenis word 'n verteenwoordiger van die Kaukasiese volke die vrou van 'n Rusich. Die trots van die Circassians, die Pyatigorsk Circassiese vrou Goshany (Kucheny) was die dogter van die Kabardiese prins Temryuk, wat in 1557 die sluiting van 'n alliansie van die Kaukasiese state met Rusland begin het. Haar opvallende skoonheid en toorkuns vroulike sjarme het die onlangse weduwee Russiese tsaar geteister. Nadat hy die vrou van Ivan die Verskriklike geword het, is die bergprinses Maria van Circassia genoem en het dit langer as sewe jaar as die Russiese tsarina gebly.
Die jong basurmanka het probeer om die pligte wat aan haar opgedra is, na te kom en om die belange van die Kaukasiese diplomasie in Rusland te wees. Maar sy het dit baie onbedoeld gedoen en baie minder tyd aan regeringsaangeleenthede bestee as aan plesier, vermaak en jag. Sy was 'n waaghalsige, ambisieuse natuur, met 'n wilde geaardheid en 'n taai siel, en was absoluut vreemd in die Russiese omgewing. Maria Temryukovna het haarself die roem verwerf van 'n 'swart kraai', 'n hondsdol Sirkassiese vrou en 'n wilde steppekat. Die negatiewe invloed daarvan op die koning word verklaar deur die verskyning van sy voorliefde vir terreur en wreedheid. Die geskiedenis swyg oor hoe Ivan Vasilyevich dit reggekry het om hom van die oosterse skoonheid te bevry. Maar daar was gerugte dat Ivan die verskriklike ná haar dood belowe het om nie weer met vreemde vroue te trou nie.
Die aanname dat Pushkin Maria Cherkasskaya as prototipe van die Shamakhan-koningin vir sy sprokie gebruik het, het aan A. Akhmatova behoort. Maar Pushkin-geleerdes voer aan dat dit nie die geval is nie.
Daar is 'n weergawe dat die Georgiese koningin uit die Bagration-dinastie Tamara die prototipe van die geheimsinnige Shamakhan-koningin geword het. Haar bewind in die geskiedenis van Georgië word die 'goue era' en die bloei van Georgië genoem. 'N Tydgenoot het haar nie 'n koningin genoem nie, maar 'n koning, want sy het verstandig en regverdig regeer, was 'n uitstekende diplomaat en 'n goeie militêre leier, sy kon self 'n leër lei. Die Georgiese kerk het koningin Tamar heilig verklaar vir groot prestasies, ywer en harde werk, barmhartigheid en gehoorsaamheid. "'N Vaartuig van wysheid, 'n glimlaggende son, 'n stralende gesig, 'n skraal riet" - allermins al die byskrifte waarmee die hofdigters van die 12de eeu haar tereg toegeken het.
Nadat hy die troon bestyg het, kon die slim en sterk wilde dogter van George III nie regeer sonder 'n betroubare metgesel en militêre leier nie. Sy kies as haar man die seun van Andrei Bogolyubsky, prins Yuri, die Rus. Vir Tamara was hierdie huwelik polities, wat in belang van die staat gesluit is. En die verliefde prins is gevang deur die betowerende skoonheid van Tamara en kon nie die lewe sonder die koningin voorstel nie. Sy hart is vir altyd gebreek. Maar die koningin was koud vir haar man, en hy het begin veg vir liefde en besluit om dit met behulp van wapens te verower. Yuri saai verwarring onder die Georgiese volk en wek mense tot opstand teen die heerser. Verban na Bisantium, versamel die Griekse leër en gaan weer oorlog voer teen Georgië. Hy het selfs na die Polovtsiërs gegaan om 'n leër te werf en Tamara in 'n geveg te verslaan. Die Russiese vors sou nie eindig as hy nie 'n nederlaag in die stryd teen die leër gehad het nie, wat onder leiding van Tamara self was. Omdat Yuri besef het dat familieluk op hierdie manier nie teruggegee kan word nie, het hy die Georgiese koninkryk vir altyd verlaat. Maar hy het ook nie na sy vader teruggekeer na die Russiese lande nie, nadat hy vir ewig verdwyn het, weet niemand waar nie.
Dit is hoe die legende van die betowerende en vernietigende skoonheid van koningin Tamara gebore is, wat nie net in die Georgiese folklore weerspieël is nie, maar ook in die legendes van die Russiese volk. Daar word geglo dat een van hierdie legendes deur die oppasser gesê is om die groot digter, en het hom geïnspireer om die karakter van die Shamakhan-koningin in die sprokie te skep …
Die Avar khansha Pakhu-fiets word erken as een van die prototipes van die Shamakhan-koningin. As regent van die minderjarige erfgenaam van Avaria Khan Sultan-Ahmed, wat in 1826 oorlede is, was sy in werklikheid die heerser van Khunzakh. Die Khansha het staatsbesluite geneem met algemene toestemming en advies met haar wapenkamera's, waarvoor sy baie gerespekteer is deur die volk. Hierdie vrou, aktief en oorlogsugtig, intelligent en mooi, het te perd deur haar landgoedere gery, vergesel deur haar gevolg. Die heerser het beroemd geword omdat sy tydens die godsdienstige twis in Dagestan daarin geslaag het om die klowe te inspireer om die leër van Imam Kazi-mullah te veg. Hierdie oorwinning, sowel as die oorloë van Pakhu-beke met die Avar-heersers Gazi-Muhammad en Gamzat, was daarop gemik om die betrekkinge met die Russiese owerhede in die Kaukasus te verbeter.
Daar word geglo dat hierdie beeld deur P. Kotenin as basis geneem is toe hy die karakter van die sprokie "Prinses Milusha" (1834) geskep het. Die naam van die Shamakhan-koningin is Zulfira, wat beteken "om meerderwaardig te wees." Sy is 'n mededinger van Milusha, wie se verloofde, Vseslav Golitsa, saam met Zulfira gaan om vir haar lande te veg. Die Russiese prins val egter onder die betowering van die krygsmeisie, wie se towenares Proveda verskyn het om sy lojaliteit aan die bruid te toets. En die Shamakhan-koningin wen, en laat die vreemdeling nie toe om hul wettige lande te verower nie.
Dit is opmerklik dat die beroep op hierdie historiese figure, sowel as op die prototipes van die oostelike diva, heel waarskynlik is. Sedert die begin van die 19de eeu, toe literêre werke verskyn, waarin 'n sekere geheimsinnige Basurman-heerser genoem word, is dit gekenmerk deur die insluiting van sommige streke van die Kaukasus in Rusland.
Die mense het die Oosterse 'Tsaarmeisie', 'Kupavna Basurmanskaya' die Shamakhan-koningin begin noem, moontlik omdat die Noord-Kaukasiese heersers en meesters in Rusland 'Shamkhals' genoem is. Maar veral in die studies van historici en letterkundiges word aannames oor waar hierdie geheimsinnige vrou vandaan kom, geassosieer met die oostelike land Shirvan. Die hoofstad van hierdie soewereine khanaat was die stad, wat in die 15de eeu deur die Arabiese bevelvoerder Shammakh gestig is. Vandaar die naam - Shamakh (of Shemakh) - wat aan Shammakh behoort. Die stad is in 1820 aan die Russiese Ryk geannekseer en bestaan vandag nog. Dit is geleë aan die suidelike voetheuwels van die Kaukasusreeks, 114 km noord van die hoofstad van Azerbeidjan, Bakoe. Die bekende Sowjet- en Russiese oriëntalis, professor van die St. Petersburg Universiteit T. Shumovsky, wat sy kinderjare en adolessensie in Shamakhi deurgebring het, sê dat daar geen historiese feite is wat daarop dui dat daar ooit 'n beroemde heerser was nie. Hierdie plek word tot nou toe egter die stad van die 'shamakhan-koningin' genoem.
In die middel-dertigerjare van die 19de eeu noem A. Marlinsky die Shamakhan-streek in sy Kaukasiese verhaal "Mulla-Nur". In A. Norov se biblioteek was tydskrifte met publikasies van deelnemers aan militêre operasies wat deur die oostelike vorste gevange geneem is, wat geskryf het oor geheimsinnige vroue uit die Shah se seraglio in Shamakhi. Terloops, behalwe vir skoonheid, het hulle buitelanders geboei met hul misterieuse danse.
Russiese reisigers en memoires het oor hierdie lande in hul aantekeninge geskryf. Die oostelike staat het diplomatieke betrekkinge met China en Venesië gehandhaaf, en Russiese handelaars het hierdie handelsentrum in die tyd van Ivan die Verskriklike besoek. Hier is 'n moerbeiboom gekweek waarvan die blare as voedsel vir die sywurm dien, en daarom is hierdie streke al lank bekend vir hul sys. Edele dames het rokke van Talaman (Shamakhan) sy gedra, ryk vorste het leweringe daarvoor vir hul dienaars toegewerk. Uit sytente (en hulle is spesiaal gemaak om te jag of te stap) verskyn wonderwerke in die verhale van Poesjkin en Ersjof. In die konsep van die manuskrip "The Tale of the Golden Cockerel", het Pushkin-geleerdes die sterrekyker as 'n Shamakhan-wyser gevind. En in die fabelagtige beskrywing van sy voorkoms is daar 'n aanduiding van die wit kleur van shamakhan-sy: op sy kop is 'n "wit Sarachin-hoed" en hy lyk "soos 'n grys swaan".
Daar is geen name van vroulike regeerders van Shamakhi in die bestaande historiese dokumente nie. Daarom word erken dat die Shamakhan-koningin 'n fiktiewe persoon is, sonder spesifieke historiese kenmerke, behalwe dat sy 'n tydgenoot van die legendariese Russiese vorste is. Dit is 'n konvensionele beeld van 'n oosterse skoonheid, manlik strydlustig en vas in besluite, eiesinnig en dapper in haar optrede en terselfdertyd verraderlik en verleidelik. Die naam Shamakh in vertaling van Arabies beteken 'opstaan, trots'. Dit beteken dat die Shamakhan-koningin ook die koningin van trots is.
Mettertyd het die artistieke beeld van die sprokiesheldin verander. Die kostuum wat in 1908 deur I. Bilibin vir N. Rimsky-Korsakov se opera The Golden Cockerel geskep is, korreleer geensins met die beeld van die Shamakhan-koningin op Sowjet-poskaarte deur kunstenaar V nie. Rozhkov (1965).
In die handgetekende spotprent "The Tale of the Golden Cockerel" deur die Soyuzmultfilm-ateljee, verfilm in 1967, lyk die oosterse skoonheid heeltemal anders.
Maar die uiterlike voorkoms en die interne inhoud van hierdie sprokieskarakter het verander: kwaliteite soos dapper oorlogvoering en ordentlikheid het verdwyn, wat haar van 'n regverdige en wyse oosterse heerser in 'n bose, magsbehepte en verraderlike vrou gemaak het. Vandag is die wese van die beeld van die Shamakhan-koningin in haar sjarme en heksery-skoonheid, heeltemal ontbloot van die eienskappe van barmhartigheid, humanisme, en bring daarom die dood aan die wêreld.
Dit is presies hoe dit in moderne interpretasies voorkom:
- Die van Shemakhanskaya word gedra deur 'n werknemer van die sprokie-navorsingsinstituut vir buitengewone dienste - een van die heldinne van die sprokie "Sorcerers" (1982). Omdat sy in hierdie fantasmagoriese instelling verantwoordelik is vir die skep van 'n towerstaf, probeer Kira Anatolyevna dit gebruik om die lot van die bruid en bruidegom (Alena en Ivan) na goeddunke te bepaal. Maar as toorkuns nie werk nie, moet sy vroulike sluheid toon, toevlug gebruik tot bedrieglikhede.
-
In 2010 het die Melnitsa-ateljee die vollengte spotprent Three Heroes and the Shamakhan Queen aangebied. Sy heldin is 'n ou vrou wat onder die niqab skuil wat haar vorige skoonheid wil herwin.
spotprentheldin (2010) En terselfdertyd is sy van plan om heksery te gebruik om met die prins van Kiev te trou en die minnares van al sy lande te word. Op soek na die bron van die ewige jeug, verskyn sy voor die gehoor as die beliggaming van woede en misleiding.
- Die Oosterse versoeker in 'n rekenaarspeletjie gebaseer op hierdie tekenprent word glad nie die beste hoek gewys nie.
-
In die fabelagtige vers 'remake' van die skrywer J. Bil, waarvan die eerste publikasie dateer uit 30 Januarie 2018, is daar ook niks nuuts by die beeld van die Oosterse versoeker gevoeg nie.
Sprokie (2018)
Net bedrog en liefde. En ook skoonheid, wat glad nie 'die wêreld red' nie, maar slegs diegene vernietig wat daardeur verlei is.
